El «Proyecto 1619» ingresa a las aulas estadounidenses: la educación sobre la esclavitud se amplía mucho, pero a un precio considerable.

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Nikole Hannah-Jones

Nikole Hannah-Jones

Cuando New York Times La corresponsal de Nikole Hannah-Jones ganó el Premio Pulitzer por comentar sobre un artículo que publicó sobre los negros y el ideal de América. Su propio periódico informó: “El artículo fue publicado el 14 de agosto, y el número de la revista inmediatamente atrajo la atención del público con copias de ventas de liquidación y educadores en todo el país que enseñaban el proyecto 1619. «

El hecho de que el Pulitzer estuviera destinado a «comentarios» en lugar de historia, informes nacionales u otra categoría empíricamente anclada causó cierta diversión en las redacciones de la competencia. Dadas todas las obras que han participado en la publicación del artículo, es posible que el precio del drama hubiera sido el premio más apropiado con el que la Junta Pulitzer podría honrar el proyecto 1619 o Hannah-Jones.

De hecho, los «educadores de todo el país» están enseñando «el proyecto 1619». Lo que aprenden exactamente los estudiantes y otros observadores interesados ​​es otra pregunta. El proyecto 1619 es ciertamente educativo, o al menos educativo, pero no solo como se pretendía.

Qué es el proyecto 1619

El proyecto 1619

El proyecto de 1619 fue y es extenso y ambicioso. Toma su nombre del año en que un barco con esclavos africanos llegó a Virginia. Una introducción por el editor de la Revista New York TimesJake Silverstein dijo: “El objetivo del proyecto de 1619 es remodelar la historia de los Estados Unidos al considerar lo que significaría considerar 1619 el año de nacimiento de nuestra nación. Para hacer esto, necesitamos poner las consecuencias de la esclavitud y las contribuciones de los estadounidenses negros en el centro de la historia que nos contamos sobre quiénes somos como país. «

Una edición especial de impresión brillante. Revista New York Times Se dedicaron artículos de periodistas y científicos al tema. Estos fueron acompañados por poemas y otros artículos llamados ficción u «obras literarias». Una sección especial del periódico de gran formato incluía una breve historia de la esclavitud creada en colaboración con el Museo Nacional Smithsoniano de Historia y Cultura Afroamericana. Hubo un artículo sobre lo que se llama un título «Error educativo: por qué la esclavitud abusa de las escuelas estadounidenses, y lo que es peor».

Hubo un podcast adjunto y un extenso sitio web interactivo. Todo esto se presentó en una especie de tono sin aliento pero autoritario que el Veces Como regla general, se reservan noticias basadas en documentos como los documentos del Pentágono o una declaración de impuestos de una década de Donald Trump.

En el aula

El Pulitzer Center on Crisis Reporting, una organización sin fines de lucro con sede en Washington DC que no está asociada con los Premios Pulitzer, lanzó planes de lecciones y guías de lectura para llevar el proyecto 1619 al aula. Uno de los dos planes de lecciones que el Centro Pulitzer publicó seis meses después de que se publicó el proyecto se centró en el ensayo de la revista Hannah-Jones. Escuelas o distritos escolares en Chicago; Newark, N.J .; Buffalo, Nueva York y Washington DC anunciaron 1619 eventos relacionados con proyectos. El informe anual del Centro Pulitzer establece que más de 3,500 aulas utilizaron los materiales. Nikole Hannah-Jones habló en Whitney Young Magnet High School en Chicago, en Weequahic High School en Newark con R.J. Reynolds High School en Winston-Salem, Carolina del Norte, y en Dunbar High School en Washington DC. Ella está regularmente presente en el campus universitario y apareció en 2020 en Williams College, Morehouse College, Harvard Business School, Stanford, la Universidad de Virginia y la Universidad de Michigan.

Random House Children’s Books anunció planes para publicar cuatro libros del Proyecto 1619 para lectores jóvenes: un adulto joven, una clase media y dos libros ilustrados. Por adelantado, un boletín informativo que el New York Times Producido para escuelas por Scholastic, la etiqueta 1619 se usó para un artículo sobre activismo estudiantil en la década de 1960 por los derechos civiles y la desagregación que incluía «la marcha climática para tomar medidas contra el calentamiento global y la marcha por los nuestros Vida para pedir el fin de la violencia armada «.

Stephanie Manzella, maestra de la Academia Concord, una escuela privada en Concord, Massachusetts, me dijo que había usado el ensayo introductorio de Hannah-Jones y 1.619 artículos de proyectos sobre medicina y misa en una clase para estudiantes junior y senior. Al final del curso, los estudiantes enseñaron al resto de la escuela en tres talleres lo que habían aprendido.

Meghan Thomas, profesora de historia del año en Illinois en 2016, enseña historia estadounidense a estudiantes y jóvenes en el Centro de Ciencias Metropolitanas Von Steuben, una escuela secundaria pública magnet en Chicago. Ella usó el ensayo de Nicole Hannah-Jones en su clase. El ensayo comienza con una historia personal sobre el padre de Hannah-Jones, y Thomas dijo que pensaba que sus alumnos, en su mayoría españoles o negros, estaban «conectados con ella». Thomas dijo que usó el ensayo de Hannah Jones junto con otro artículo del historiador Edmund Morgan titulado «Esclavitud y libertad: la paradoja estadounidense» para mostrar que hay «muchas formas diferentes de la historia estadounidense hablar».

En muchas escuelas, los maestros individuales tienen la discreción de agregar material como los ensayos del proyecto 1619 sin la aprobación de una autoridad central. Laquisha Hall que enseña 9th y 11th El inglés como clase en la escuela secundaria técnica vocacional Carver en la ciudad de Baltimore, las escuelas públicas de Maryland se describe a sí mismo como un «renegado». Ella dice que tiene un plan de estudios oficial, pero «enseño sobre eso porque no me gusta. Y siento que faltan muchas cosas». Hall, que principalmente enseña a estudiantes negros, dijo que los materiales de El proyecto 1619 «solo abrió los ojos para aprender más sobre su historia».

Hall dijo que les pidió a sus alumnos que escribieran sobre sus reacciones al material. «Estabas en shock. Diría que no sabían que las personas pueden tratar a los demás así. Desearon haberlo aprendido antes. Querían investigar más y descubrir más. Querían saber por qué los negros eran tratados así y no otra raza. Y querían saber qué pasaría si volviera la esclavitud, cómo se comportarían. No tenían idea de que los negros estaban luchando. Solo sabían sobre Malcolm X y Martin Luther King Jr. «

Los maestros y estudiantes que usaron el material del proyecto 1619 en clase estaban entusiasmados, y es comprensible. El objetivo de lograr que los estudiantes aprendan sobre la historia estadounidense y el papel de la esclavitud y los estadounidenses negros es generalizado y se comparte con razón. Este objetivo revivió algunos programas anteriores exitosos y en curso, como el Instituto Gilder Lehrman de Historia Americana, que ha capacitado a miles de educadores sobre la enseñanza de la esclavitud.

La reacción

Sin embargo, la reacción de algunas otras voces al Proyecto 1619 fue hostil, despectiva y vehemente. Algunos de ellos eran sin disculpas políticos y provenían de ambos lados del espectro ideológico.

El sitio web World Socialist, que fue particularmente vigoroso contra el proyecto de 1619, admitió que sus preocupaciones se basaban en la posibilidad de que demasiada atención a la raza pudiera comprometer la solidaridad de la clase trabajadora. «El lema histórico del movimiento socialista es» ¡Trabajadores del mundo, uníos! «, No» razas del mundo, compartir! «», Escribieron David North y Eric London.

Ryan Williams y Matthew Peterson del conservador Instituto Claremont escriben en el New York PostTambién advirtió sobre la política de identidad, no para socavar el comienzo de una revolución socialista, sino para socavar el individualismo. “La nueva base moral y filosófica para Estados Unidos, prevista en 1619, se basa en el abandono de la igualdad individual bajo la ley para una política racial y de identidad basada en los derechos grupales. Estos grupos deberían organizarse en un nuevo sistema de castas basado en las diferentes historias de opresión de los grupos ”, escribieron. En un lenguaje casi tan sin aliento como el proyecto de 1619, advirtieron que «cada líder estadounidense y político, desde la junta escolar local hasta la legislatura nacional, debe comenzar a pensar creativamente y actuar agresivamente para lograrlo. Negación de legitimidad del proyecto 1619 y efectividad. Lo que está en juego es nada menos que la disolución de América. «

Gordon Wood

Gordon Wood

Un ex embajador israelí en Washington, Zalman Shoval, incluso se puso del lado del Jerusalem Post para denunciar el proyecto de 1619 como una «historia falsa». «Los nazis y los bolcheviques eran expertos en ingeniería de la historia para servir a sus fines políticos, al igual que los líderes palestinos», escribió Shoval, sintiendo la «afinidad política» entre Hannah-Jones y el grupo «antiisraelí» en el Congreso, el boicot y Defensores de la eliminación y sanciones contra Israel.

Aún más preocupante para el proyecto de 1619 fue el hecho de que varios historiadores académicos también los del New York Times, tanto en términos de detalles como en términos de empuje narrativo. En diciembre, cinco historiadores escribieron una carta al editor declarando lo que llamaron «errores de hecho» en los ensayos de 1619. Gordon Wood, Victoria Bynum, James McPherson, Sean Wilentz y James Oakes escribieron, «El proyecto afirma que los fundadores declararon la independencia de las colonias de Gran Bretaña para garantizar que la esclavitud continúe». Esto no es verdad. Si esto puede ser soportado, la afirmación sería asombrosa, pero cualquier declaración hecha por el proyecto sobre la validación es incorrecta. «

Los cinco historiadores también escribieron: «El proyecto critica las opiniones de Abraham Lincoln sobre la igualdad racial, pero ignora su creencia de que la Declaración de Independencia proclamó la igualdad universal tanto para negros como para blancos, una opinión que ha argumentado en repetidas ocasiones contra los poderosos supremacistas blancos que se oponen a ellos se opuso a él. El proyecto también ignora la aprobación de Lincoln de Frederick Douglass de que, según Douglass, la constitución era «un documento de gloriosa libertad». En cambio, el proyecto afirma que los Estados Unidos se fundaron en la esclavitud racial, un argumento que ha sido rechazado y proclamado por una mayoría de abolicionistas por campeones de la esclavitud como John C. Calhoun. «

los Veces Originalmente rechazó las críticas de los historiadores, pero aumentó la presión sobre los editores. Un articulo en Politico Encabezado “Ayudé a revisar el proyecto 1619. Los tiempos me ignoraron «describió el Veces’ Interacción con una profesora de historia de la Universidad Northwestern, Leslie Harris, que se especializa en historia afroamericana pre civil desde el momento del comercio de esclavos hasta la guerra civil. Como explicó Harris:

Había recibido un correo electrónico de un editor del New York Times. … Ella me envió esta afirmación: “Una razón crítica por la cual los colonos declararon su independencia de Gran Bretaña fue porque querían proteger la institución de la esclavitud en las colonias que habían producido una enorme riqueza. En ese momento, había una creciente demanda de abolición de la esclavitud en todo el Imperio Británico, lo que habría dañado gravemente la economía colonial en el norte y el sur. “Disputé violentamente el reclamo. Si bien la esclavitud fue ciertamente un problema en la Revolución Americana, proteger la esclavitud no fue una de las principales razones por las cuales las 13 colonias fueron a la guerra.

A pesar de mi consejo, The Times publicó una declaración equivocada sobre la Revolución Americana de todos modos … Además, las caracterizaciones de la esclavitud en los primeros Estados Unidos reflejaban leyes y prácticas que eran más comunes en la era anterior a la guerra civil que en la era colonial y no ilustraban la diversidad. Experiencias exactas de la primera generación de personas esclavizadas que llegaron a Virginia en 1619.

los Veces publicó una corrección para el artículo de Hannah Jones poco después de su publicación en agosto de 2019: «Una versión anterior de este artículo se refería incorrectamente a la firma de la Declaración de Independencia. Fue aprobado el 4 de julio de 1776 y no fue firmado por el Congreso ese día. El artículo también escribió mal el nombre de un escritor de la Guerra de la Independencia. Él era Samuel Bryan, no Byron. En marzo de 2020, se agregó una «Nota del editor»: «Se ha ajustado un pasaje para dejar en claro que el deseo de proteger la esclavitud era parte de las motivaciones de algunos colonos que emprendieron la Guerra de la Independencia, no las motivaciones todas. Sin embargo, cuando se publicó la nota del editor, el Revista Times El editor Jake Silverstein insistió algo a la defensiva: «Respaldamos la idea básica».

Una imagen temprana de la masacre de Boston incluye a Crispus Attucks entre los

Una imagen temprana de la masacre de Boston incluye a Crispus Attucks entre los «desafortunados».

El caso de Crispus Attucks

¿Qué era exactamente ese «punto básico»? No es una representación precisa de la historia. Para comprender las dificultades que tuvo el proyecto 1619 con esta misión, considere dos oraciones del ensayo de Hannah-Jones. El «plan de lección» del Centro Pulitzer para «todas las clases» contiene la instrucción «Lea el ensayo de Nikole Hannah-Jones en su totalidad». Por lo tanto, no es especulativo que este es un material asignado a los estudiantes. El ensayo dice en parte: “La primera persona que murió por este país en la Revolución Americana fue un hombre negro que no era libre. Crispus Attucks era un refugiado de la esclavitud, pero dio su vida por una nueva nación en la que su propio pueblo no disfrutaría de las libertades establecidas en la declaración para otro siglo. «Estas dos oraciones se dividen en al menos cuatro hechos verificables diferentes: Crispus Attucks» era un hombre negro «,» no era libre «, era» la primera persona en morir por este país en la Revolución Americana «y que él» dio su vida por una nueva nación «. Ninguna de estas afirmaciones es correcta.

Llamar a Crispus Attucks un «hombre negro» es una simplificación excesiva. Se descuida que aparentemente también tenía antepasados ​​indios. Mitch Kachun, profesor de historia afroamericana, escribió un libro llamado Primer mártir de la libertad: Crispo recuerda recuerdos estadounidenses, publicado en 2017 por Oxford University Press. Kachun escribe: «Las personas multiétnicas como Crispus Attucks fueron una parte integral de Estados Unidos en el siglo XVIII. En Attucks se unieron las tres tribus étnicas y raciales principales de identidad estadounidense: africanas, europeas y nativas americanas». En ese momento, los informes de los periódicos lo identificaban como «el Molatten». Kachun escribe: “La identidad en el mundo atlántico del siglo XVIII podría ser fluida y variable. … Y los lazos más profundos que Attucks tenía con sus raíces africanas, indias o incluso europeas van mucho más allá de lo que revelan las fuentes disponibles. «J. L. Bell, el dueño de la Boston 1775 El sitio web, que sabe mucho al respecto y es citado por Kachun, ha escrito que en informes contemporáneos de testigos de la masacre de Boston y en el proceso posterior, «hay más de una docena de referencias a Attucks» como «mulato» o » Molatto, y uno cada uno como «indio», «hombre alto» y «gordo» [i.e., muscular] Hombre. «Nadie en estas publicaciones se refirió a Attucks como» Negro «u» Hombre negro «, términos que se usaban para otros hombres en ese momento».

Luego está la afirmación de que Attucks «no era gratis». Al igual que con la afirmación de que Attucks es negro, Hannah-Jones no da evidencia. Había tres anuncios en periódicos en el Gaceta de Boston para ofrecer una recompensa en el otoño de 1750 por «un compañero de Molatto» llamado «Crispas» que se escapó de su maestro, pero incluso si Crispus y Crispas eran uno y lo mismo que probablemente fueran, el anuncio de 1750 no es indicativo de eso Estado de Crispus Attucks en 1770 en el momento de la masacre de Boston. En ese momento había negros libres y personas libres, previamente esclavizadas, de raza mixta en Massachusetts, tanto documentadas como indocumentadas. Esto surge del artículo de 2007: «Las emancipaciones legales de Leander y César: la manumisión y la ley en Carolina del Sur y Massachusetts revolucionarias» Emily Blanck en el diario Esclavitud y abolición. Su sobrina informó que Samuel Adams había liberado a un esclavo llamado Surry en 1764 o 1766. Esto surge de una biografía de Adams publicada en 1866. «¿Un hombre libre o un esclavo fugaz?», Kachun se pregunta acerca de Attucks y comenta: «Dado que casi no hay evidencia concreta de la vida de Attuck, tenemos que confiar casi exclusivamente en la especulación». Un libro de 2017 de Harvard University Press publicado por Eric Hinderaker, Masacre de Bostonhace un punto similar, con una atención responsable y matizada similar a los límites del material fuente disponible: Attucks «puede haber sido un esclavo escapado, aunque la evidencia no es concluyente». Algunos científicos, como Jared Hardesty en su libro de 2016 Libertad: esclavitud y adicción en el siglo XVIII en Bostonhan enfatizado que incluso las personas negras que han obtenido libertad legal tienen un estatus más bajo que los terratenientes blancos. Pero también mujeres blancas solteras. Attucks era lo suficientemente libre como para participar en la protesta callejera que se convirtió en la masacre de Boston.

¿»La primera persona en morir por este país en la Revolución Americana»? ¿No solo uno de los primeros, sino el «primero»? De hecho, Christopher Seider, de 11 años, recibió un disparo en una protesta el 22 de febrero, más de una semana antes de la masacre de Boston el 5 de marzo, por un oficial de aduanas leal, Ebenezer Richardson. Seider tiene un mayor reclamo que Attucks a la distinción de ser el primero en morir en lo que se convirtió en la Revolución Americana. En cuanto a las víctimas de la masacre, los acontecimientos están envueltos en la niebla de la guerra. «No podemos saber qué sucedió realmente en algunas preguntas clave», escribe Hinderaker. Los informes de periódicos contemporáneos, el testimonio de testigos y las sentencias judiciales indican que Samuel Gray, Crispus Attucks y James Caldwell fueron asesinados al instante y esencialmente en la escena.

«¿Ha dado su vida por una nueva nación»? Attucks murió en 1770; Estados Unidos solo declaró su independencia de Gran Bretaña seis años después. «Dar» implica algo voluntario, pero de alguna manera se les quitó involuntariamente la vida de las víctimas de la masacre; Por lo tanto, fue una masacre que luego condujo a un proceso penal contra las tropas británicas. Kachun escribe sobre Attucks: “Ciertamente no tenemos evidencia de su participación previa en acciones anti-británicas o su postura sobre la independencia estadounidense y el movimiento revolucionario. Ninguna fuente sobreviviente lo vincula a los Hijos de la Libertad en Boston ni a ninguna otra persona o grupo relacionado con la causa de los patriotas. … Pero a Attucks se le han atribuido atributos personales, lealtades políticas y una figura pública que va mucho más allá de lo que respalda la escasa evidencia. «

No se trata de ser pedante o negarle a Attucks su importancia legítima en la historia. Cualquier paquete de periódico siempre que el Proyecto 1619 contenga uno o dos errores menores. Sin embargo, cualquier cosa que no sea meticulosa y completa precisión histórica corre el riesgo de hipocresía; otro artículo de la Veces’ El proyecto 1619, que también se ofrece para la enseñanza, explica: “Los historiadores e investigadores que estudian cómo se enseña la esclavitud en la escuela han descubierto que los hechos y contextos importantes a menudo se ignoran, se minimizan o se tergiversan para ser más reconfortantes. Para mantener los mitos «.

El enfoque que adoptan los historiadores como Kachun e Hinderaker: sopesar la evidencia y el contexto, citar fuentes, rastrear y probar afirmaciones, diferenciar la especulación de los hechos, prestar atención a los matices y sutilezas, es muy diferente del enfoque que Hannah-Jones provocó en las personas. Preguntándose si ella no hace una historia, ¿qué hace ella en su lugar?

Una pista podría venir del episodio Crispus Attucks. Hannah-Jones no hizo el reclamo de Crispus Attucks de la nada. Se ha hecho durante 150 años y se ha repetido muchas veces, desde abolicionistas que trabajan por una causa noble hasta figuras políticas más recientes. El libro de Hinderaker cita un artículo de julio de 1970 en el Chicago Tribune por el reverendo Jesse Jackson, en el que Jackson afirmó que «la primera sangre derramada por la libertad de este país fue la de un hombre negro, Crispus Attucks». Jackson era un activista de los derechos civiles y un candidato presidencial de izquierda.

Miembros de la Unión de Estudiantes Afroamericanos se reúnen con Nikole Hannah-Jones antes de un evento en la Harvard Business School.

Miembros de la Unión de Estudiantes Afroamericanos se reúnen con Nikole Hannah-Jones antes de un evento en la Harvard Business School.

El proyecto de 1619 y el capitalismo

«El proyecto de 1619 no es una historia: es una polémica nacida de la imaginación de aquellos cuyo objetivo principal es el capitalismo en sí y que esperan empañar el capitalismo al asociarlo con la esclavitud», escribe el historiador. Allen Guelzo Diario de la ciudad.

De hecho, en un proyecto de Matthew Desmond en 1619, profesor del Departamento de Sociología de la Universidad de Princeton, «la esclavitud … ha ayudado a convertir a una nación joven y pobre en un coloso financiero». Desmond concluye en su ensayo de 1619: “Si Estados Unidos hoy promueve un cierto tipo de capitalismo callejero bajo: el capitalismo antisindical compuesto por salarios de pobreza, trabajos de alta calidad e inseguridad normalizada; un capitalismo ganador y polifacético con diferencias asombrosas que no solo permite torcer las reglas financieras sino también otorgarlas; Un capitalismo racista que ignora el hecho de que la esclavitud no solo negó la libertad negra, sino que también construyó una fortuna blanca, creando la brecha de riqueza en blanco y negro que crece cada año. Una razón es que el capitalismo estadounidense se fundó en el camino más bajo que existe. «

Hannah-Jones escribe: «Las ganancias del trabajo robado de los negros han ayudado a la joven nación a pagar sus deudas de guerra y han financiado algunas de nuestras universidades más prestigiosas. Ha estado comprando, vendiendo, asegurando y financiando incansablemente sus cuerpos y los productos de su trabajo, eso convirtió a Wall Street en un próspero sector bancario, de seguros y minorista y convirtió a la ciudad de Nueva York en la capital financiera del mundo «.

Pero al igual que Rainbow Push Coalition del reverendo Jesse Jackson critica el capitalismo de libre mercado y se financia a sí mismo al solicitar patrocinios lucrativos de compañías como FedEx, Coca-Cola, Citibank, Boeing y Wells Fargo, el proyecto 1619 en sí mismo publicado por New York Times Company, una compañía con fines de lucro cuyas acciones cotizan en la Bolsa de Nueva York. los Veces ha intentado crecer en el mercado educativo para compensar la disminución de los ingresos por publicidad impresa y ha dirigido una «New York Times School» con «Facultad», «Admisiones» y «Ayuda financiera», emitió certificados profesionales para «Content Marketing» y » Realidad virtual ”y ofrece programas para preescolar y año sabático. Como Gordon Crovitz, ex editor de la Wall Street JournaMe dice: «En un momento en que la publicidad no paga muchas facturas, las agencias de noticias están intentando nuevas formas de aprovechar al máximo la confianza de sus lectores en sus marcas».

La propia Hannah-Jones celebró el Pulitzer dando una entrevista a Conde Nast brillar Revista sobre su autocuidado. El artículo contenía sus productos de marca: velas, gel de baño, bourbon, humectante. «Creo que la belleza puede parecer frívola, pero la belleza también es una declaración política», dijo. «Es absolutamente un acto político decir:» Tengo que cuidarme para poder continuar el trabajo que espero haga que este mundo sea un poco mejor. «

Hannah-Jones vio de primera mano cómo era una economía no capitalista en 2008 cuando viajaba a La Habana. Regresó para escribir un artículo de opinión sobre «lo que Cuba ha logrado a través del socialismo y, a pesar de la pobreza, lo que Estados Unidos no ha logrado».

«Cuba tiene una de las tasas de alfabetización más altas del mundo», dice el artículo. «La educación es la piedra angular de la revolución». [For a more skeptical view of Cuba’s education system, please see “Cuban Schools: Too Good to Be True.”]

Nikole Hannah-Jones habla en la Universidad de Michigan en enero de 2020.

Nikole Hannah-Jones habla en la Universidad de Michigan en enero de 2020.

Periodismo de celebridades

Como el brillar La entrevista sugiere que la propia Hannah-Jones es un ejemplo del fenómeno conocido como periodismo de celebridades, en el que la periodista de estilo Barbara Walters se convierte en una estrella independiente. Hannah-Jones ingresó al público nacional en 2015. En un episodio del programa de radio público «This American Life», habló conmovedoramente sobre cómo sus experiencias con la segregación educativa fueron influenciadas por sus propias experiencias infantiles en Waterloo, Iowa. Allí fue una de los pocos niños negros que tomó el autobús a una escuela predominantemente blanca al otro lado de la ciudad. Ella le dijo al presentador Ira Glass que sus compañeros blancos se negaron a visitar su vecindario. «Me devasta hasta el día de hoy. Nunca olvidaré cómo se sintió», dijo.

Hannah-Jones también apareció como una figura central en una solapa de 2016 sobre los comentarios de Gay Talese, autor de un libro clásico de 1969 sobre Veces, El reino y el poder.. Talese, hablando en una conferencia sobre periodismo narrativo, causó sensación al fallar una respuesta a una pregunta sobre mujeres escritoras que habían influido en su trabajo. Un artículo en el New York Times La sección «Estilos del jueves» en Kerfuffle citó a Talese, en la que Hannah-Jones fue descrita como «doble» por pedirle que posara para una foto con ella mientras lo denunciaba como «sexista» en Twitter. Talese preguntó: «¿Por qué tuvo que pedir una selfie después de lo que dije que la enojó tanto?»

El editor en jefe de VecesDean Baquet publicó un comunicado de prensa en el sitio web de Times Company, en el que publicó el Veces Artículos como «defectuoso», «desafortunado» y «incómodo». Baquet escribió: “Contraté a Nikole porque es una de las periodistas más destacadas y destacadas de su generación. Se ha propuesto escribir sobre algunos de los problemas más acuciantes e irresolubles de la vida estadounidense, especialmente sobre la desigualdad racial en la educación y la segregación de las escuelas estadounidenses. Es una combinación única de un reportero con celo investigativo, integridad infalible y un ojo de escritor para contar detalles humanos. Uno de mis momentos más orgullosos como editor fue cuando Nikole dijo «sí» y aceptó venir al Times. «

En una entrevista en 2017 con el editor de la atlántico, Jeffrey Goldberg, Goldberg le preguntó a Hannah-Jones: «Si fueras el dictador de Estados Unidos, ¿prohibirías las escuelas privadas? ¿Forzaría a todos los niños blancos y todos los niños afroamericanos de la clase media alta y alta a ingresar al sistema escolar público? Tienes un nivel profundo de participación de los padres, ¿verdad? ¿Las escuelas privadas son inmorales en este contexto? Hannah-Jones respondió parcialmente: «La respuesta a su pregunta es sí, debería hacerlo. Si realmente quisiera equilibrar e integrar las escuelas, tendría que hacerlo. «

En 2017, Hannah-Jones, a la edad de 41 años, ganó una subvención “Genius” de $ 625,000 de la Fundación MacArthur. Una entrevista en video con ella publicada en el sitio web de la Fundación MacArthur explica su enfoque. «Was wir gesehen haben, ist dieser Rassismus, diese rassistischen Motivationen – sie haben sich nicht geändert, aber sie haben sich an die Zeit angepasst. Sobald wir die Rasse nicht mehr explizit nutzen konnten, haben wir einfach einen anderen Weg gefunden, dasselbe zu tun und über dieselben Dinge zu sprechen, mit einem Glanz der Verleugnung “, sagte sie. „Die Ungleichheit, die wir heute sehen, ist beabsichtigt. Viele von uns würden gerne glauben, dass dies alles ein Erbe unserer Vergangenheit ist oder dass es nur um Einkommensunterschiede geht. Aber ich denke, meine Arbeit zeigt ziemlich systematisch, dass Führungskräfte und politische Entscheidungsträger jeden Tag Entscheidungen treffen, die die Ungleichheit, insbesondere die Rassenungleichheit, aufrechterhalten, und dass all dies beabsichtigt ist und nur sehr wenig davon zufällig ist. “

In dieser Arbeit hält sie sich und ihre Familie im Vordergrund. Im MacArthur-Video sagt sie eines ihrer beliebtesten New York Times Magazine Der Artikel lautete: „Eine Schule für meine Tochter in einer getrennten Stadt wählen.“ Es wurde mit einem Foto ihrer damals sechsjährigen Tochter illustriert. Hannah-Jones ‘Projektaufsatz von 1619 beginnt mit ihrer eigenen Familie: „Mein Vater wurde in eine Familie von Pächtern auf einer weißen Plantage in Greenwood, Miss., Geboren, wo sich schwarze Menschen über Baumwolle beugten, weil sie morgens nicht sehen konnten nachts nicht sehen zu können, so wie es ihre versklavten Vorfahren nicht lange zuvor getan hatten. “ In einer Rede, die 2018 eine Auszeichnung an der Columbia University entgegennahm, sagte Hannah-Jones: „Meine Großmutter war Hausangestellte und Hausmeisterin, und ich erinnere mich, dass ich mit meinem Vater zum Gerichtsgebäude gegangen bin und gesehen habe, wie meine Großmutter die Fenster geputzt hat. Und all die Leute, die an ihr vorbeigehen würden. Als ob sie unsichtbar wäre und keine Rolle spielt. «

So wie Amerika zunehmend zu einem Ort für Einzelpersonen und nicht für Institutionen wird – eher für Hedgefondsmanager als für Investmentbanken, für freie Agenten und nicht für anonyme Teamplayer New York Times wechselt von seiner Vergangenheit als «Redaktionspapier» zu einer Gegenwart und Zukunft, in der es sich eher um ein «Autorenpapier» handelt, in dem von Journalisten erwartet wird, dass sie individuelle Stimmen, Gefolgsleute und Identitäten entwickeln.

Identitätspolitik und «Unterdrückungsstudien»

Mit dieser Identität kann Identitätspolitik einhergehen, die ihre eigenen Gefahren hat. John McWhorter, Professor an der Columbia University, schrieb in dem vielleicht einfühlsamsten aller bisher über The 1619 Project verfassten Aufsätze Grund„Die Idee von 1619 stärkt zusammen mit vielen anderen die schwarze amerikanische Seele mit dem Ersatzstolz eines edlen Opfers. Wenn Sie ein Mitglied einer Rasse sind, deren Unterwerfung Teil der DNA der Nation ist, macht es alles, was man gut macht, zu einer Art Sieg, der aus den Kiefern der Niederlage gerissen wird (wenn auch nur bei Generationen), und verleiht einem im Allgemeinen einen Art und Weise, sich bedeutsam, deutlich und besonders zu fühlen. «

McWhorter warnte: „Was ist der eigentliche Zweck, jungen Menschen beizubringen, dass eine schwere Ungerechtigkeit gegenüber Schwarzen die eigentliche Verzerrung und der Schmerz unserer Politik ist? … Schwarze Menschen werden ein noch tieferes Gefühl verinnerlichen, dass Amerika nicht großartig ist und sie nicht mag, in dem einzigen Land, das sie jemals kennen werden. Wir sollen jetzt schwarze Kinder ein paar Jahre nach Windeln in diese Denkweise einweisen – in studierter Verzweiflung über Ereignisse in der Vergangenheit und in dem Gefühl, dass es aufgeklärter ist, sich selbst als Opfer als als Schauspieler zu sehen. Zu keinem anderen Zeitpunkt in der Geschichte der Menschheit haben Menschen unter irgendeinem Grad der Unterdrückung diese Art von Selbstbild als gesund empfunden. «

Gesund oder nicht, es ist sicherlich ungenau. Die Geschichte des Projekts von 1619 zieht gerade Linien zwischen der Sklaverei und den Folgen des Hurrikans Katrina und bittet die Schüler, die Ähnlichkeiten in Gedichten über die beiden zu untersuchen. Die Sklaverei ist nach diesem Bericht direkt verantwortlich für die Inhaftierung von Massen, für Ungleichheiten im Gesundheitswesen und für eine Vielzahl anderer sozialer Missstände, die Afroamerikanern in unterschiedlichem Maße widerfahren sind. Es macht wenig Sinn, dass es in der Zwischenzeit 160 Jahre Geschichte oder öffentliche Ordnung gegeben hat. This conception gives short shrift to all the economic and social progress that African-Americans made during the 19th and 20th century. The black poverty rate fell to 29% from 87% between 1940 and 1980, as Stephan and Abigail Thernstrom wrote in America in Black and White. Median income rose faster for blacks than for whites between 1939 and 1960—568.5% versus 362% for men, according to statistics cited in Desegregating the Dollar, by Robert Weems. “Black Americans have made astounding progress, not only for ourselves but also for all Americans,” Hannah-Jones does finally concede in the 1619 Project essay, once she makes it past all the “rampant discrimination.” In einem 2017 Vox interview, pressed by a questioner about a “sense of fatalism” that “robs people of their agency,” Hannah-Jones responded in part, “when people want hope, I wonder: Hope for what? To me, until black Americans are treated as full citizens, it’s immoral to expect people to be satisfied just because there’s forward progress. People want hope and absolution instead of working to destroy a system that still holds black people last in almost everything.”

Yet in contemporary America, victim status is so coveted and expanding that it increasingly seems less “distinct” or “special,” to use McWhorter’s words, than mundane, almost comical.

In May 2020, the Senate unanimously approved the Never Again Education Act, which had passed the House in January by a margin of 393 to 5. The law authorizes $10 million over 5 years to support education about the Holocaust. The legislation was passed with strong backing of Jewish organizations, but a professor emeritus of Yiddish at Harvard, Ruth Wisse, warned that it might be “dangerous” to present Jews as “humiliated” and “despised.” Wisse was echoing a caution that had been sounded by Lucy Dawidowicz, who, in a December 1990 Kommentar article, “How They Teach the Holocaust,” observed that “history itself is under general beleaguerment in the secondary schools, “ being “squeezed out to make room for subject matter demanded by special-interest groups.” After all, she wrote, “Blacks have called for teaching about the role of blacks in American history and culture, and Hispanics, Native Americans, and women have followed suit, giving rise to what has irreverently been labeled ‘oppression studies.’”

Irish Americans soon joined the list, too. States including New York, California, New Jersey, Illinois and Connecticut passed laws requiring schools to teach about the Great Irish Famine. New York State’s official background materials for the famine material observe that “Study of the Great Irish Famine is part of a New York Human Rights curriculum that includes study of Slavery in the Americas and the Atlantic Slave Trade and the World War II era European Holocaust.”

Eventually the definition of victim groups grows to include the majority of the population. In May 2020, the New York Times kicked off “Unfinished Work,” a series of events, “Presented by MassMutual,” “investigating the ongoing battle for women’s rights in America. … we’ll explore the road to the 19th Amendment and the women who made it happen — including women of color whose work toward winning truly equal voting rights for all has been less celebrated. Then we’ll take a closer look at the legacy and impact of the 19th Amendment on the present-day fight for equality.”

“Most American of All”?

The Hannah-Jones essay is an at once an argument for black distinctiveness and for black American-ness. “More than any other group in this country’s history, we have served, generation after generation, in an overlooked but vital role: It is we who have been the perfecters of this democracy,” she writes. The essay concludes with the claim, “It was by virtue of our bondage that we became the most American of all.”

Most American of all? Or, both for better and for worse, just as American as anybody else? If there’s a bottom line to the story of The 1619 Project, it’s that in its lack of care with history, conflicted attitude toward capitalism, and embrace of celebrity and of identity politics, the venture seems less about perfecting America than about embodying some of its more exasperating and less constructive contemporary ailments.

Naomi Schaefer Riley is a resident fellow at the American Enterprise Institute.

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